Significa que no estoy sólo para vivir,
significa que puedo orientar mi existencia a
"Crear para Crear"
Pero debo pensar, porque podría
"crear por crear" o "crear para destruir"
Al menos sé que puedo cambiar varias cosas
si lucho para no consumir
lo "creado por crear" o
lo "creado para destruir"

domingo, 1 de febrero de 2026

Ciencia, espiritualidad y energía para preservar la Tierra

 

CREAR PARA CREAR: 

Filosofía Universal y Moneda Energética como Fundamento de un Nuevo Paradigma Social

Resumen

Este trabajo propone una reinterpretación de las tradiciones religiosas y del sistema político-económico contemporáneo a partir de una filosofía universal denominada CREAR PARA CREAR, entendida como pulsión vital, motor de evolución y principio de preservación planetaria. Se plantea la Moneda Energética Universal (Watt) como instrumento científico y racional para superar las limitaciones de las monedas fiduciarias, eliminar fronteras económicas y reorganizar la sociedad en torno al conocimiento y la energía.

1. Introducción

Las religiones históricas han transmitido valores de amor, compasión y justicia, pero no formularon explícitamente una filosofía de creación continua vinculada al universo. La ciencia moderna, en cambio, revela que todo proceso vital y material está regido por la energía. La crisis ecológica y social actual exige un paradigma que unifique espiritualidad, ciencia y economía en torno a la preservación de la Tierra como único paraíso conocido.

2. Marco conceptual

  • CREAR PARA CREAR: Filosofía que entiende la vida como pulsión de creación, donde cada acción humana debe contribuir a la continuidad de la existencia.

  • Moneda Energética Universal (Watt): Unidad de valor basada en energía, objetiva y medible, que sustituye las monedas fiduciarias y elimina las distorsiones financieras.

  • Conocimiento como liderazgo: Sustituir estructuras políticas basadas en impuestos y propaganda por entidades de ciencia y saber, aplicadas a cada eslabón social.

3. Religiones y la noción de creación

Las principales tradiciones religiosas han ofrecido relatos sobre el origen y sentido de la vida, pero siempre condicionados por el contexto cultural y científico de sus épocas. Aunque no formularon explícitamente la filosofía de CREAR PARA CREAR, sí contienen elementos que pueden reinterpretarse en esa clave:

  • Cristianismo: La creación es un acto único de Dios, y el ser humano es llamado a cuidar la Tierra como “herencia”. Jesús habla de “vida en abundancia” (Jn 10:10), lo que puede leerse como una invitación a expandir la existencia. Sin embargo, la tradición se centró en la salvación del alma más que en la preservación planetaria.

  • Islam: Alá es el Creador absoluto, y el ser humano es su jalifa (vicario) en la Tierra. Esta noción implica responsabilidad ecológica, aunque históricamente se interpretó más como obediencia religiosa que como gestión ambiental.

  • Hinduismo: El universo es cíclico, regido por Brahma (creación), Vishnu (preservación) y Shiva (transformación). Este modelo refleja la dinámica de la energía universal, pero se mantuvo en un plano mítico, sin traducirse en prácticas de preservación planetaria.

  • Budismo: No existe un creador personal; el universo es interdependiente y en constante cambio. La noción de pratītyasamutpāda (origen interdependiente) se acerca a la idea de CREAR PARA CREAR, pues todo surge y se transforma en relación. Sin embargo, el énfasis estuvo en la liberación del sufrimiento, no en la preservación ecológica.

  • Judaísmo: El relato del Génesis presenta a Dios creando el mundo y declarando su bondad. El mandato de “cultivar y cuidar” (Gn 2:15) es una semilla de ética ambiental, aunque históricamente se interpretó como dominio humano sobre la naturaleza.


Síntesis: Todas las religiones contienen fragmentos de la pulsión creativa, pero ninguna la formuló como principio universal de evolución y preservación. La filosofía de CREAR PARA CREAR puede verse como la actualización racional y científica de esas intuiciones, vinculando la creación con la energía y la continuidad de la vida en la Tierra.

4. Crítica al modelo político-económico actual

El sistema político y económico contemporáneo se sostiene sobre monedas fiduciarias, impuestos y estructuras burocráticas que consumen enormes cantidades de energía sin generar proporcionalmente bienestar. Esta crítica se puede organizar en tres dimensiones:

4.1 Monedas fiduciarias

  • Carácter arbitrario: Su valor depende de decisiones políticas y especulación financiera, no de realidades físicas.

  • Instrumento de poder: Los Estados y corporaciones las utilizan para controlar poblaciones y recursos.

  • Desconexión de la energía: No reflejan el costo real de producción ni el impacto ambiental.

👉 Resultado: distorsiones financieras, inflación y desigualdad global.

4.2 Impuestos y burocracia

  • Consumo energético masivo: La administración política requiere edificios, transporte, tecnología y personal que gastan millones de kilowatts.

  • Intermediación improductiva: Los impuestos se convierten en mecanismos de control más que en redistribución equitativa.

  • Flexibilidad arbitraria: Las leyes cambian según conveniencia política, generando inseguridad y dependencia.

👉 Resultado: estructuras que se alimentan de sí mismas, sin aportar directamente a la creación de bienestar.

4.3 Fronteras y conflictos

  • Obstáculos artificiales: Las fronteras físicas interrumpen el flujo natural de personas, animales y ecosistemas.

  • Guerras por recursos: Ucrania, Palestina, Venezuela, Irán y otros conflictos muestran cómo los Estados se disputan territorios y riquezas, destruyendo vidas y biodiversidad.

  • Narrativa fragmentada: No existe un relato común que unifique humanidad, ciencia y espiritualidad en torno a la preservación de la Tierra.

👉 Resultado: violencia, desigualdad y degradación ambiental.


5. Propuesta de reorganización social

Cada eslabón debe regirse por energía y conocimiento:

EslabónActual modeloModelo CREAR PARA CREAR
AmbienteRegulaciones fragmentadasEnergía preservada como riqueza
Suelo/Agua/AirePrivatizaciónBien común medido en watts
SaludSistema de costosEnergía vital como derecho
EducaciónDependiente de políticaLiderada por conocimiento
TrabajoSalarios fiduciariosValorado en energía invertida
OcioConsumoTiempo creativo como regeneración
Justicia/SeguridadAparatos burocráticosTransparencia energética

6. Conclusión

La filosofía CREAR PARA CREAR y la Moneda Energética Universal ofrecen un marco científico y racional para superar las limitaciones de las religiones tradicionales y del sistema político-económico actual. Este paradigma propone unificar espiritualidad, ciencia y sociedad en torno a la energía como medida universal, eliminando fronteras, impuestos y estructuras improductivas, y colocando el conocimiento como eje de liderazgo.


Referencias sugeridas

Textos religiosos y filosóficos

  • Biblia. Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

  • Corán. Traducción de Muhammad Asad, The Message of the Qur’an.

  • Bhagavad Gita. Traducción de Juan Mascaró, Penguin Classics.

  • Dhammapada. Traducción de Thomas Byrom, Shambhala.

  • Torá / Tanaj. Traducción de la Sociedad Bíblica.

👉 Estas fuentes permiten citar directamente los pasajes sobre creación, vida y cuidado de la Tierra.

Ciencia y energía

  • Smil, Vaclav. Energy and Civilization: A History. MIT Press, 2017.

  • Odum, Howard T. Environment, Power, and Society for the Twenty-First Century. Columbia University Press, 2007.

  • Rifkin, Jeremy. The Third Industrial Revolution. Palgrave Macmillan, 2011.

  • Schrödinger, Erwin. What is Life?. Cambridge University Press, 1944.

👉 Fundamentan la idea de la energía como medida universal y motor de evolución.

Economía y crítica social

  • Polanyi, Karl. La gran transformación. Fondo de Cultura Económica, 1944.

  • Stiglitz, Joseph. El precio de la desigualdad. W.W. Norton, 2012.

  • Piketty, Thomas. El capital en el siglo XXI. Harvard University Press, 2014.

  • Daly, Herman. Steady-State Economics. Island Press, 1991.

👉 Refuerzan la crítica a las monedas fiduciarias, impuestos y estructuras improductivas.

Filosofía y ética planetaria

  • Jonas, Hans. El principio de responsabilidad. Herder, 1979.

  • Morin, Edgar. La vía: Para el futuro de la humanidad. Paidós, 2011.

  • Naess, Arne. Ecología, comunidad y estilo de vida. Cambridge University Press, 1989.

  • Carta de la Tierra (2000). Documento internacional sobre ética global y sostenibilidad.